. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
LA POLYMORPHIE
Dans la polymorphie
il n’y a pas de corps
ni d’intérieur du corps non plus,
nous sommes seulement une pellicule
libidinale
ay ay ay ay ay
et pulsionelle
sans aucune limite ni fin.
Dans la polymorphie
tout c’est la même surface
qui repliée contre soi même
donne lieu au lieu volumineux, oui.
Polymorphie, polymorphie, polymorphie...
Dans la polymorphie
il n’y a pas de corps
ni d’intérieur du corps non plus
nous sommes seulement une pellicule
libidinale
ay ay ay ay ay
et pulsionelle
sans aucune limite ni fin.
Dans la polymorphie
Dans la polymorphie
J.F. Lyotard, Economie libidinale.
La polimorfía
En la polimorfía
no hay cuerpo
ni tampoco interior del cuerpo,
somos sólo un película
libidinal,
ay ay ay ay ay
y pulsional
sin ningún límite ni fin.
En la polimorfía
todo es la misma superficie
que replegada contra sí misma
da lugar al lugar voluminoso, sí.
Polimorfía, polimorfía, polimorfía...
En la polimorfía
no hay cuerpo
ni tampoco interior del cuerpo,
somos sólo un película
libidinal,
ay ay ay ay ay
y pulsional
sin ningún límite ni fin.
En la polimorfía
En la polimorfía
Oscar Abril Ascaso dice: “Este es el tema con el que nos gusta abrir los conciertos. La Polymorphie se articula alrededor de un walking-bass muy simple. Sin movernos de Gainsbourg como inspiración, la canción tuvo, en un principio, una cadencia de pop eurovisivo de los sesenta a la manera de Poppe de Cire, Poppe de Son pero luego propuse cambiar a una candencia mas jazzie a la manera de sus primeras grabaciones de finales de los cinquenta. Creo que la canción funciona bien así y Sedcontra parece mas comodo en ese registro. Encima, el solo de contrabajo compuesto por Christian Vega es perfecto.”
Sedcontra dice: “Économie libidinale sigue claramente y sin prejuicios la estela de pensamiento inaugurada un año antes por la aparición (o quizá mejor dicho irrupción) de L´Anti-Oedipe de Deleuze, lo cual lejos de ser un inconveniente constituye una virtud: pocos filósofos se han atrevido a adentrarse en la laberíntica vía abierta por él, una vía creemos todavía por descubrir. Lyotard inventa el sugerente concepto de película, banda o cinta libidinal para referirse a la dimensión de la pulsionalidad fluídica puesta al descubierto y descrita por Deleuze: imagen-concepto (al más puro estilo Deleuze) la de 'película' para referirse a la estricta bidimensionalidad, carente de altura, de volumen, de ese submundo intensivo que nos constituye y que lo constituye todo, que sólo hace cuerpo, constituye volumen, al replegarse sobre sí misma - en efecto, el libro empieza con la turbadora y minuciosa descripción de la interioridad orgánica y visceral desplegada (= bidimensionalizada) de un cuerpo humano, como siguiendo el recorrido de esa banda libidinal pegada a la superficie de los tejidos y de los órganos por dentro y por fuera de los mismos...”.. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
LA FOLLIE (AUTRE)
On peut se demander
qu’est-ce qu’arrive lorsque
la folie revient
une seconde fois.
Il paraît
qu’on aurait le droit de
se croire mieux defendu
face à un plus familier rival,
dont on connaîtrait les ruses,
l’atroce contact,
et aussi les faiblesses cachés
-quelle étrange connaissance - :
Ne saurait en appeler
aux memes secours
quand toujours
la folie est autre.
(la la la).
On peut se demander
qu’est-ce qu’arrive lorsque
la folie revient
une seconde fois.
Il paraît
qu’on aurait le droit de
se croire mieux defendu
face à un plus familier rival.
(la la la).
Alors que reste-t-il?:
la possibilité extreme.
celle qui est offerte par la folie meme
pour qu’on se défende d’elle
M. Blanchot, Le pas au-delà
La locura (otra)
Uno puede preguntarse
qué sucede cuando
la locura regresa
por segunda vez.
Parece
que uno tendría el derecho de
creerse mejor defendido
frente a un enemigo más familiar
del que conocería los ardides,
el atroz contacto
y también las debilidades ocultas
-qué extraño conocimiento-:
No podríamos recurrir
a los mismos auxilios
cuando siempre
la locura es otra.
(la la la).
Uno puede preguntarse
qué sucede cuando
la locura regresa
por segunda vez.
Parece
que uno tendría el derecho de
creerse mejor defendido
frente a un enemigo más familiar.
(la la la).
¿Qué nos resta, pues?:
La posibilidad extrema,
la que es ofrecida por la propia locura
para que nos defendamos de ella.
Oscar Abril Ascaso dice: “La Follie Autre es la primera canción que compuse en mi vida. Debía tener unos trece años, solo sabía tres acordes y solo podía tocar su melodía punteando las notas sobre una sola cuerda. Así que estaba lejos de la pequeña joya que me parece ahora. Los arreglos de Miquel Ferrés trajeron un cambio de escala a mitad de tema que lo revigoriza de una manera brillante. Y la tonadilla de caja de música de Groc aporta un cierre livianamente perturbador, acompañando perfectamente el epílogo de la letra.”
Sedcontra dice: “La locura - junto con la muerte, el eterno retorno, la escritura, el miedo... - es uno de los temas tratados en ese libro emblemático de la época más manifiestamente fragmentaria de Blanchot Le pas au-delà. ¿Qué hacer cuando la locura se presenta por segunda vez a uno? y sobretodo ¿es posible esa segunda vez? La locura, difiriendo siempre de sí, escapando a la categoría misma de locura que quisiera fijarla unitariamente, siendo en sí misma contestación de la unidad, resulta ser siempre otra, otra locura de la locura definida, advenida o por advenir. No estamos mejor preparados ante ella por el hecho de haberla sufrido una vez anterior, supuestamente primera, todo lo contrario, nos hallamos igual de indefensos, igual de desprotegidos que en la ocasión precedente. Cualquier pretendido conocimiento que hubiéramos creído atesorar queda suprimido, inutilizado, por esa 'segunda' irrupción, pues se presenta como otra, como radicalmente distinta. ¿Qué hacer? Y ahí, la respuesta de Blanchot, paradójica y genial, con que termina la letra de la canción: la propia locura es la que debe protegernos de la locura misma.”. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
LA MORT ANONYME
On ne peut projeter de se tuer:
on ne peut pas le projeter
parce que la mort ne peut être jamais
objet de ma volonté.
Certainement celui
qui meurt dans le suicide
ce n’est pas moi
parce que la mort est anonyme
et n’appartient à personne.
Certainement celui
qui meurt dans le suicide
ce n’est pas moi,
c’est toujours quelqu’un d’autre
qui accomplit le fatal.
Tous mes calculs sont inutiles
et mes projets tous ridicules.
Dans cette mort que nous voudrons volontaire
c’est l’extrème passivité.
Dépossession de tout acte personel,
dépossession fascinée.
Jamais je meurs, parce que
toujours on meurt
vraiment comme un quelconque,
parce que je fais défaut
à mon geste et à moi-même.
Certainement celui
qui meurt dans le suicide
ce n’est pas moi,
c’est toujours quelqu’un d’autre
qui accomplit le fatal.
Tous mes calculs sont inutiles
et mes projets tous ridicules.
M. Blanchot, L’espace littéraire.
La muerte anónima
Uno no puede proyectar matarse:
uno no puede proyectarlo
porque la muerte nunca puede ser
objeto de mi voluntad.
Ciertamente, aquél
que muere en el suicidio
no soy yo
porque la muerte es anónima
y no pertenece a nadie.
Ciertamente, aquél
que muere en el suicidio
no soy yo
siempre es otro
el que cumple lo fatal.
Todos mis cálculos son inútiles
y mis proyectos son todos ridículos.
En esa muerte que quisiéramos voluntaria
hay la extrema pasividad.
Desposesión de todo acto personal,
desposesión fascinada.
Jamás yo muero, porque
siempre se muere ,
en verdad como un cualquiera,
porque yo falto
a mi decisión y a mí mismo.
Ciertamente, aquél
que muere en el suicidio
no soy yo
siempre es otro
el que cumple lo fatal.
Todos mis cálculos son inútiles
y mis proyectos son todos ridículos.
Oscar Abril Ascaso dice: “La Mort Anonyme tiene un cierto aire como de ron, tabaco y caña. Caribeño. Incluso, la melodía de su estribillo, estaremos en ello de acuerdo, arranca igual que la la del bolero “Dos Palabras”. A mi entender, eso no convierte a este tema en un cuerpo extraño en nuestro repertorio. La influencia de las músicas propias de las colonias francesas como la Martinica ha estado siempre presente en la chanson. Aun así, la imagen de unos europeos frios como nosotros interpretando este tema siempre se me hace pintoresca.”
Sedcontra dice: “L´espace littéraire es hoy en día ya un clásico de la obra de Blanchot, sus reflexiones sobre el suicidio hacen valer un rigor metafísico que nada tiene en común con las veleidades y la retórica de Cioran. El suicidio, darse muerte a sí mismo, es imposible porque la muerte no puede ser objeto de decisión ni de la voluntad personal. Por muy racionales y desapasionados que sean los preparativos en vistas a tal fin, hay una discontinuidad radical entre éstos y dicho fin. No es posible morir en primera persona, 'yo' no muero, sino él, o mejor un 'se' impersonal, nadie muere: se muere. El presunto acto de matarse es en realidad un dejarse morir, un abandonarse a la pasividad más allá de toda pasividad, por tanto no un acto. El suicida ha perdido ya su identidad, su decisión, la propiedad y los derechos sobre su supuesta acción.”. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
LE NON AMOUR
Nous avons bu tu es la mort
comme le vent tu es la mort
le coeur défaille tu es la mort
dans mes bras tu es la mort
la mort rit
la mort est la joie
ma soeur riante tu es la mort
je désire mourir de toi
je voudrais m’anéantir dans tes
caprices malades.
L’amour est parodie
du non-amour et n’aime pas
l’amour est lache et n’aime pas
comparé au non-amour
le non-amour est la verité
tout ment dans
l’absence d’amour
je désire mourir de toi
je voudrais m’anéantir dans tes
caprices malades.
Tu es folle comme une morte
et tu es belle comme la peur
aimer c’est agoniser
aimer c’est aussi aimer mourir
je suis la fièvre
je suis la soif
ô soif, désert sans issue
je désire mourir de toi
je voudrais m’anéantir dans tes
caprices malades.
G. Bataille, L’Archangélique.
El no-amor
Hemos bebido tú eres la muerte
como el viento eres la muerte
el corazón desfallece eres la muerte
en mis brazos eres la muerte
la muerte ríe
la muerte es la alegría
mi hermana riente eres la muerte
deseo morir de ti
quisiera aniquilarme en tus
caprichos enfermizos.
El amor es parodia
del no-amor y no ama
el amor es cobarde y no ama
comparado con el no-amor
el no-amor es la verdad
y todo miente
en la ausencia de amor
deseo morir de ti
quisiera aniquilarme en tus
caprichos enfermizos.
Estás loca como una muerta
eres bella como el miedo
amar es agonizar
amar es también amar morir
yo soy la fiebre
yo soy la sed
oh sed, desierto sin salida
deseo morir de ti
quisiera aniquilarme en tus
caprichos enfermizos.
Oscar Abril Ascaso dice: “Si existen las canciones redondas –sinestesias aparte- esta debe serlo. Desde el primer momento, sus arreglos surgieron de manera natural y su ejecución siempre es resuelta con facilidad. Es, pues, un tema que interpretamos cuando queremos tocar sin equivocarnos. Por todo ello, tocarla y/o escucharla me resulta siempre un placer. Compuesta durante mi adolescencia, me cabe reconocer que es mi mas aproximado –y fracasado- intento de hacer algo que tuviese algo de Brassens.”
Sedcontra dice: “Extraído de los poemas de Bataille incluidos en L´Archagélique, se trata del texto menos filosófico y más poético de los incluidos. Comparto con Bataille lo que él denomina 'odio a la poesía', el odio hacia esa literatura preciosista y artificiosa configurada a partir de un fetichismo de las palabras y de sus sonoridades, alejada de su humilde origen oral y popular. Estos poemas están hechos de ese odio a la poesía: directos, inmediatos, lacerantes, sin florituras ni oscurantismo verbal. La poesía todavía es posible a condición de llevar en sí dicho odio, y es necesaria para hablar de lo que pertenece al silencio de la experiencia, en este caso del no-amor. Término acuñado por Ángela de Foligno, la mística italiana cuyos excesos y desvaríos visionarios tanto amaba nuestro autor: el no-amor es el plus del amor, su excedente, por eso algo totalmente sobrio, desprovisto de emoción, de sentimiento, una suerte de quintaesencia neutra del amor, colindante con la nada.”
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
LE CORPS LANGAGE
L’ouvre de
Klossowski
montre la
réflexion
réciproque
du corps et
du langage
l’un dans l’autre.
On ne sait plus si c’est le
pantomime qui raisonne,
ou bien si au contraire c’est
le raisonnement qui mime.
Le corps cèle
un langage
caché et
pour sa part
le langage
forme un corps
glorieux
de paroles.
Le pantomime du corps forme
une chaîne de syllogismes,
et l’argumentation plus
abstraite est une mimique.
Klossowski
conçoit le
raisonnement
comme d’éssence
théologique
et comme un
syllogisme
disjonctif.
Et le pantomime du corps
est essenciellement perverse,
avec la forme d’une ar-
ticulation disjonctive.
Pornographie et théologie
sont unies par Klossowski.
G. Deleuze, Logique du sens.
Los cuerpos-lenguaje
La obra de
Klossowski
muestra la
reflexión
recíproca
del cuerpo y
del lenguaje
el uno en el otro.
No se sabe ya si es la
pantomima la que razona,
o bien si por el contrario es
el razonamiento el que mima.
El cuerpo encierra
un lenguaje
oculto y
por su parte
el lenguaje
forma un cuerpo
glorioso
de palabras.
La pantomima del cuerpo forma
una cadena de silogismos,
y la argumentación más
abstracta es una mímica.
Klossowski
concibe el
razonamiento
como de esencia
teológica
y como un
silogismo
disyuntivo
Y la pantomima del cuerpo
es esencialmente perversa,
con la forma de una ar-
ticulación disyuntiva.
Pornografía y teología
son unidas por Klossowki.
Oscar Abril Ascaso dice: “Cuando la compuse, el primer título de este tema era “Canción De Amor” y su estribillo decía “..y darte por el culo / en cuanto el miembro esté duro”. Es evidente que no ha podido más que ganar con una nueva letra de Sedcontra y en su incorporación a este repertorio.”
Sedcontra dice: “Gilles Deleuze, en un apéndice incluido en Logique du sens, habla de Pierre Klossowski, con quien guarda no pocas afinidades, y por cuya obra cabe suponer fue influenciado, sobretodo en lo concerniente al pensamiento de la multiplicidad - de una multiplicidad irreductible a la unidad -. Según él, la particular sintaxis klossowskiana - que debe mucho a su faceta de latinista - se articula y flexiona como los cuerpos humanos, conformando una suerte de carne gloriosa; mientras que los cuerpos, en la subterránea comunicación erótica que los mueve en sus mutuas relaciones, manifiestan un lenguaje secreto cuya clave femenina es el 'solecismo': el negar por un lado lo que en realidad se afirma por el otro (así, la mano del personaje de Roberte que rechazando ostensiblemente el rostro de su agresor, le ofrece, por otro lado, en el mismo gesto del rechazo, la palma). Aparentemente bizarra concepción, que no lo es tanto si se relativiza y amplía aquello que se entiende por cuerpo y aquello se entiende por lenguaje.”
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
LE DESIR SELONS GILLES DELEUZE
Qu´est-ce que le désir
selon Gilles Deleuze?
Selon Gilles Deleuze,
qu´est-ce que le désir?
On fait de le désir besoin de l´objet qu´on n´a pas,
manque d´objet réel, production de fantasme.
Mais tout au contraire, il est production de realité,
il ne manque pas de son objet ni de rien.
C´est plûtot le sujet qui manque au désir,
ou le désir qui manque de sujet fixe.
C´est ne pas le désir qui s´etaie sur les besoins,
mais ce sont les besoins qui dérivent du désir:
ils sont contre-produits dans le réel que le désir produit,
le manque est un contre-effet du désir meme.
Gilles Deleuze, L´Anti.-Oedipe
El deseo según Gilles Deleuze
¿Qué es el deseo
según Gilles Deleuze?
Según Gilles Deleuze,
¿qué es el deseo?
Se hace del deseo necesidad del objeto que no se tiene,
carencia de objeto real, producción de fantasma.
Pero, por el contrario, él es producción de realidad,
no carece de objeto ni de nada.
Es más bien el sujeto el que falta al deseo,
o el deseo el que carece de sujeto fijo.
No es el deseo el que se afianza sobre las necesidades,
sino que son las necesidades las que derivan del deseo:
éstas son contra-productos en lo real que el deseo produce,
la carencia es un contra-efecto del propio deseo.
Gilles Deleuze, El Anti-Edipo
Oscar Abril Ascaso dice: “Nosotros no somos un grupo de singles y pensar que canción del repertorio podría cumplir esa función nos resulta difícil. “Quizás Le Desir…”, asentimos sin demasiada convicción. Mi idea en este tema era una canción que solo tuviese metronom, piano y trompeta. Ciertamente, la hemos complicado algo mas pero creo que esos tres elementos siguen constituyendo sus elementos principales. Al margen de ello, es una canción que remite al Gainsbourg mas macarra de los setenta. Paradojicamente, la publicidad ha hecho que a muchos les recuerde el jingle de una conocida empresa de muebles sueca.”
Sedcontra dice: “L´Anti-Oedipe: un año - con necesarias interrupciones para el cerebro anonadado - de intensa y alucinada lectura. El texto incluido en este tema responde a la estupefacción provocada por esa monumental obra, y en concreto a la provocada por la radical inversión de la idea de deseo que Deleuze lleva a cabo aparentemente contra todo sentido común - de ahí el énfasis que pone el título en selon G.D.: el deseo según G.D., no según nosotros, no según lo que hemos pensado toda vida: el deseo no es deseo de lo que nos falta, de algún objeto o persona ausentes - o sólo lo es a nivel consciente, en el ámbito de los conjuntos molares - , sino que el deseo, en su esencia, en el ámbito insconciente-molecular -, produce su objeto de deseo (!!), es productor de realidad (!!!). Imposible detenerse aquí a explicar esa inaudita inversión. 'Quien tenga oídos para oír oiga'.”
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
LA PERVERSION
Ce qu’on entend par perversion
c’est ressentir
le corps d’autrui comme étant le mien,
et à son tour ressentir aussi
mon propre corps
come étranger
à ce moi-même
institué
par le langage.
Je suis à la fois au dedans et au dehors...
Jé désolidarise mon corps
d’avec ce moi-même
institué
par le langage.
Voilà le pire crime
qu’on peut comettre.
P. Klossowski, Sade mon prochain.
La perversión
Entendemos por perversión
sentir
el cuerpo del otro como si fuera el mío,
y a su vez sentir también
mi propio cuerpo
como extraño
a ese yo mismo
instituido
por el lenguaje.
Estoy a la vez dentro y fuera...
Yo desolidarizo mi cuerpo
de ese yo mismo
instiuido
por el lenguaje.
He aquí el peor crimen
que se puede cometer.
Oscar Abril Ascaso dice: “Este es un tema de color marrón. Paris, otoño, lluvia, hojas muertas en el parque. Todo eso. Los teclados de Groc tienen un arranque algo Procol Harum. En la máqueta, una interpretación atípica con Miquel Ferrés a la batería, Gerard Rosich al bajo y yo haciendo con mi guitarra y mis deditos una introducción al límite de mis pobres capacidades técnicas.”
Sedcontra dice: “Hace ya bastantes años, hallándome en un café de Paris con un amigo, se nos ocurrió mirar si en la guía telefónica de la ciudad constaba el teléfono y la dirección de Pierre Klossowski, cuál fuera nuestra sorpresa al comprobar que sí. Decidimos llamarle. En efecto, una voz venerable y en extremo cortés nos atendió y, a la pregunta de si podíamos ir a verle, respondió con sutileza y no sin humor: non, je ne suis pas visible - respuesta sorprendentemente blanchotiana. A Klossowski, cuya obra insidiosa gravita tan a menudo en torno a la perversión, y que escribió un ensayo titulado Le filosophe scélérat (El filósofo perverso), refiriéndose a Sade, pero, cómo no, también de seguro a sí mismo, no podía dedicársele otra letra que ésta, una muy sintética definición de la perversión (sádica en este caso, pero también aplicable a su sentido genérico), que, de tan concisa resulta sorpresiva y nada previsible: la perversión es sentir el cuerpo del otro como propio y el propio como ajeno. El sádico objetualiza el cuerpo del otro, lo convierte en instrumento no-humano de su goce, e intensifica ese placer al trasladarse a sí mismo a su vez en ese objeto - subjetivizándolo de nuevo -, al hacerse solidario de ese dolor como si fuera propio. Como dice la letra, él está 'a la vez dentro y fuera', voyeur de la escena y participante de la misma, él se hace con la inmanencia de la escena en su totalidad.”
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
L’AUTRE ET LE MÊME
L’Autre ne peut pas
être absolument
extérieur au même
sans cesser d´être autre
et par suite, le même
n’est pas une totalité
close sur soi
une identité jouant avec soi,
avec la seule
apparence
de l’alterité,
dans ce que Levinas
appelle l’économie,
le travail, l’historie.
Comment pourrait-il
y avoir un jeu du Même
si l’alterité elle-même
n’était pas déjà
dans le Même, en un sens
de l’inclusion que le mot dans
trahit sans doute?
J. Derrida, L’écriture et la différence.
Lo otro y lo mismo
Lo Otro no puede
ser absolutamente
exterior a lo mismo
sin dejar de ser otro
y en consecuencia lo mismo
no es una totalidad
cerrada sobre sí,
una identidad que juega consigo,
con la sola
apariencia
de la alteridad,
en lo que Levinas
denomina la economía,
el trabajo, la historia.
¿Cómo podría
haber un juego de lo Mismo
si la propia alteridad
no estuviera ya
en lo Mismo, en un sentido
de la inclusión que la palabra en
sin duda traiciona?
Oscar Abril Ascaso dice: “Este tema debía ser una especie de bolero salido de la carátula de un telenovela. Candencioso, vaporoso, melodramático. Desafortunamente, la versión en “Ceci N’est que la première démo de:…” queda lejos de eso y adopta una cadencia mecánica y hasta marcial. Como curiosidad: Marc Thió, productor de la maqueta, acompaña en la percusión.”
Sedcontra dice: “De nuevo un autor hablando de otro autor. Algo comprensible, teniendo en cuenta no sólo que todos ellos compartieron una misma época y que fueron compatriotas, sino que participaron de una misma órbita de pensamiento, lo que nuestro Miguel Morey - esta vez sin vuelta de tuerca - denomina 'nietzscheanismo francés' (término no sabemos si acuñado por él). Aunque, probablemente, en este caso, los autores en cuestión, especialmente Levinas, se mantendrían más en los márgenes de dicha órbita. El gran tema de Levinas, el otro, la radical alteridad del otro, de la otra persona, de su rostro, como epifanía de lo divino, así como el movimiento intencional que mueve al uno (al yo) mismo hacia él, es meticulosamente analizado y puesto en cuestión por Derrida desde la aplastante lógica de la dialéctica hegeliana: el otro no puede ser otro más que en relación al mismo, y el mismo no puede serlo más que en relación al otro; un absolutamente otro - como postula Levinas - acabaría con la mismidad del mismo, impediría cualquier posibilidad de relacionarse con él; por el contrario, debe haber algo de mismidad ya dentro del otro, así como algo de alteridad en el mismo, a fin de que puedan relacionarse mutuamente.”
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
L’IMPOSSIBLE DEHORS
La conscience extrème est obsession,
étouffement et opression,
écrasement contre un mur.
Cela c’est la folie du jour
de laquelle a parlé Blanchot,
conscience du sans issue du moi.
Ce n’est pas possible le dehors
non pas dehors mais son idée.
Il n’y a aucune sagesse là
dans cet excès de clarité,
lumière blessante, c’est l’enfer.
C’est le retour de l’Identique,
tournoiement sur place du même.
Ce n’est pas possible le dehors
non pas dehors mais son idée.
E. Levinas, Sur Maurice Blanchot.
El afuera imposible
La extrema consciencia es obsesión,
asfixia y opresión,
aplastamiento contra un muro.
Es la locura del día
de la cual ha hablado Blanchot,
consciencia de la ausencia de salida del yo.
El afuera no es posible
no es afuera sino su idea.
No hay ninguna sabiduría allí
en ese exceso de claridad,
luz hiriente, es el infierno.
Es el retorno de lo Idéntico,
rotación inmóvil de lo mismo.
El afuera no es posible
no es afuera sino su idea.
Oscar Abril Ascaso dice: “El proceso de arreglos en este tema para “Ceci N’est que la première démo de:…” fué también siempre complejo y, finalmente, no dejó a nadie satisfecho. Como acostumbra a pasar en estos casos, ante su irresolubilidad, el tema fue revistiéndose de capas, llegando a incorporar un ritmo de bossa nova en su tramo final. Recurso que –junto al burbujeante solo de Gerard Rosich- acaban meciendo el tema hacia una especie de lounge. Nuevamente, como curiosidad: Maria Güell, la primera cantante del proyecto, susurra la letra en el cierre.”
Sedcontra dice: “Emmmanuel Levinas escribe acerca de un breve relato de Blanchot titulado La folie du jour. Amigos de juventud, desde los tiempos de estudiante en que coincidieron en la universidad de Estrasburgo, la lenta y progresiva influencia que el pensamiento judaizante de Levinas ha ido ejerciendo a lo largo del tiempo en la obra de Blanchot, así como las similitudes - aunque desde perspectivas muy distintas - entre ambos autores, han sido a menudo señaladas. Probablemente el tema y la letra más desoladores de todo el repertorio. El amor de lo otro y del otro, la salida fuera de sí, la apertura intencional en la relación con la alteridad, temas tan caros a Levinas, devienen algo imposible en la obra blanchotiana, donde el límite inmanente permanece como límite y constituye la única trascendencia alcanzable, y donde la absoluta alteridad del otro (a menudo bajo figura de mujer), lejos de constituir un 'de otro modo que ser', una epifanía de lo divino - como quiere Levinas -, no ofrece más que la dureza de su opacidad. El afuera no es posible, se lamenta la letra del tema una y otra vez...”
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
LE PETIT
Un jour une fille nue dans les bras
au plus profond de la solitude
Je lui caressai des doigts
La-la-la-la-la-la-la-la
Saveur d’un cul, d’une bouche, des seins
La sensation de nudité
Une caresse dans la fente
La-la-la-la-la-la-la-la
Je lui parlait doucement du “petit”,
J’ignorais qu’on l’appelle ainsi
dans les bordels.
Glands dans les jambes et les lèvres
La-la-la-la-la-la-la-la
Un jour une fille nue dans les bras
au plus profond de la solitude
Je lui caressai des doigts
la fente du derrière.
Je lui parlait doucement du “petit”,
J’ignorais qu’on l’appelle ainsi
dans les bordels.
Un jour une fille nue dans les bras
La-la-la-la-la-la-la-la
Un jour
une fille
nue dans
La-la-la-la-la-la-la-la
G. Bataille, Le petit
El pequeño
(Monsieur Carotte / P. Bondage)
Un día una chica desnuda en mis brazos
En lo más profundo de la soledad
Le acariciaba con los dedos
La-la-la-la-la-la-la-la
Sabor de un culo, de una boca, de los senos
La sensación de desnudez
Una caricia en la raja
La-la-la-la-la-la-la
Le hablé dulcemente del “pequeño”,
Yo ignoraba entonces que se le llama así
en los burdeles.
Glandes en las piernas y en los labios
La-la-la-la-la-la-la-la
Un día una chica desnuda en mis brazos
En lo más profundo de la soledad
Le acariciaba con los dedos
La raja del trasero
Le hablé dulcemente del “pequeño”,
Yo ignoraba entonces que se le llama así
en los burdeles.
Un día una chica desnuda en mis brazos
La-la-la-la-la-la-la-la
Un día
una chica
desnuda en
La-la-la-la-la-la-la-la
Oscar Abril Ascaso: “Le Petit es uno de los temas del repertorio que no ha sido compuesto por mi. Le Petit es un tema de Josep Martrat, el amigo con quien aprendí a tocar la guitarra y junto a quien formé mis primeros grupos adolescentes. Algunas de las decenas de canciones que trabajamos durante aquellos años nutren ahora una parte del repertorio de este proyecto y esta es una de ellas. Una canción de niños, no en vano llevaba por título original The Red Ballon, que dio pie a Sedcontra a construir un texto indudablemente a la medida.”
Sedcontra dice: “No hay mejor Bataille que ése que habla como un adolescente en rebeldía, el Bataille pequeño, hipersubjetivo, que a fuerza de escribir en primera persona sobre sí y sus impresiones limítrofes, nos hace testigos, como por el camino inverso - el del ahondamiento obsesivo de sí mismo -, de su desindividualización. Bataille primerizo de Le culpable, de L´éxperience interieure, y de ese librito ínfimo titulado Le petit. El pequeño no es otro que ese Bataille travieso, irresponsable, ebrio de inocencia, lúdicamente carnal, niño solo y perdido en la noche, dichosamente angustiado de estarlo, pero a la vez, en un juego de palabras insinuado, es el órgano sexual masculino, probablemente en su estado de reposo, cuando no es más que un objeto juguetón y bizarro.”
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
L’ETERNEL RETOUR
L´Eternel Retour c´est vivre au passé l´avenir
et à venir le passé.
Entre passé et futur il n´y aurait cependant
la commune mesure d´un present.
Entre passé et futur il y aurait l´absence de
present, l´interruption et l´oubli.
L´instant de la présence, s´excluant,
exclurait la possibilité de l´identique
au temps.
M. Blanchot, Le pas au-delà
El eterno retorno
El Eterno Retorno es vivir en pasado el futuro
y el futuro en pasado.
Entre pasado y futuro no habría, sin embargo,
la medida común de un presente.
Entre pasado y futuro habría la ausencia de presente, la interrupción, el olvido.
El instante de la presencia, excluyéndose, excluiría la posibilidad de lo idéntico
en el tiempo.
Oscar Abril Ascaso: “Este es un tema construido a partir de una la reordenación de los acordes de un tema de The Beatles titulado Blackbird. A partir de aquí, comentar que los arreglos de este tema lo llevaron por unos virajes barrocos hasta que el tema recaló de nuevo en su mas simple y adecuada formulación: guitarra y voz. La conversión del mismo en un himno tavernario en su segunda mitad parece clamar por una revolución colectiva de objetivos metafísicos. Algo que de acontecer solo podría suceder en Francia.
Sedcontra dice: “De nuevo, un texto de Le pas au-delà, libro leído poco después de la muerte de Blanchot en un estado de melancolía fúnebre. Blanchot, que tanto se había cuidado de no dejar huellas personales en la vida pública, desaparecía ahora definitivamente, retirándose de su retiro, y muriendo como cualquiera, siendo su cuerpo físico borrado de este mundo mediante incineración - a decir del entonces todavía vivo Derrida -, fiel a su desideratum de desaparecer. Le pas au-delà es un libro luctuoso, escogido un poco al azar, que respondía muy bien al vacío que deja la pérdida de un ser querido. Ahora bien, Blanchot, regresó, regresará, en sus libros, o mejor dicho, su ausencia, conforme a su vertiginosa interpretación del eterno retorno nietzscheano, a la vuelta que le da contra la interpretación común: el eterno retorno de lo mismo no es la repetición inacabable de un presente dado según una concepción circular del tiempo, sino la huida del presente tanto hacia el pasado como hacia el futuro, de manera que el ahora - devenido imposible, impresenciable - ya pasó, o está todavía por venir, el ahora es la huera tensión entre los dos, y el pasado regresará sin pasar por un supuesto presente, escapando a la presencialidad, y lo hará como habiendo ya pasado, de modo que lo que ha de regresar ya lo hizo y lo hará innumerables veces. Esa es la temporalidad de la literatura, el libro cerrado es esa ausencia de presente y de presencia que reactualizar con cada lectura, ese inacabable regreso del pasado-futuro. Pero también lo es la vida, la cual no deja de ser una ficción.”
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
SEXUALITÉ ET POUVOIR
LA-LA-LA....
Exhibitionistes
et fetichistes,
femmes dyspareunistes,
ginécomastes et invertis sexoesthetiques.
Des mixoscopophiles
et zooérastes
partout des coprophiles,
auto-monosexualistes et pederastes.
C´est par la consolidation
et par l´isolement
des sexualités
périphériques
que les relations du pouvoir
au sexe et au plaisir
se multiplient
et se ramifient.
Exhibitionistes
et fetichistes,
femmes dyspareunistes,
ginécomastes et invertis sexoesthetiques.
Des mixoscopophiles
et zooérastes
partout des coprophiles,
auto-monosexualistes et pederastes.
La psychiatrie du XIXe,
en leur donnant ces noms,
entomologisent
toutes les perversions.
Plus que les vieux interdits,
cette forme de pouvoir
demande pour s´exercer
cette catalogation.
LA-LA-LA....
Exhibitionistes
et fetichistes,
femmes dyspareunistes,
ginécomastes et invertis sexoesthetiques.
Des mixoscopophiles
et zooérastes
partout des coprophiles,
auto-monosexualistes et pederastes.
Michel Foucault, Histoire de la sexualité I
Sexualidad y poder
LA-LA-LA...
Exhibicionistas
y fetichistas,
mujeres dyspareunísticas,
ginecomasticos e invertidos sexoestéticos.
Mixoscopófilos
y zooerástas,
coprófilos por todas partes,
auto-monosexualistas y pederastas.
Mediante la consolidación
y el aislamiento
de las sexualidades
periféricas,
las relaciones del poder
con el sexo y con el placer
se multiplican
y se ramifican.
Exhibicionistas
y fetichistas,
mujeres dyspareunísticas,
ginecomasticos e invertidos sexoestéticos.
Mixoscopófilos
y zooerásticos,
coprófilos por todas partes,
auto-monosexualistas y pederastas.
La psiquiatría del XIX,
dándoles tales nombres,
entomologizan
todas las perversiones.
Mejor que los viejas prohibiciones,
esta forma de poder
reclama para ejercerse
dicha catalogación.
LA-LA-LA...
Exhibicionistas
y fetichistas,
mujeres dyspareunísticas,
ginecomasticos e invertidos sexoestéticos.
Mixoscopófilos
y zooerásticos,
coprófilos por todas partes,
auto-monosexualistas y pederastas.
Oscar Abril Ascaso dice: “Probablemente, mi tema favorito. A pesar de albergar tres estribillos diferentes, sus partes se concatenan y alternan como si de necesidad se tratase. Asimismo, sus arreglos parecerían venir ya de fábrica, llamados por la propia lógica interna de su naturaleza. Por ultimo, a pesar de ser mi mas claro intento de hacer algo que remitiese a Brel por lo que refiere a sus exigencias vocales, me cabe reconocer que acaba apuntando a un determinado aire de pop mesetario que hubiese satisfecho a Los Pekeniques sin duda ninguna”.
Sedcontra dice: “ Al catálogo de diversas perversiones enumeradas no sin humor, sigue una explicación que nos advierte de que esa categorización, llevada a cabo por el psicoanálisis a lo largo de todo el siglo XX, lejos de constituir una liberación de la sexualidad, es una estratagema de control por parte del poder - ese poder anónimo y ubicuo propio de nuestra sociedad capitalista -. La antigua represión directa ya no es válida, por evidente, obsoleta e inadmisible en una cultura 'democrática'. Ahora se trata de gestionar, de administrar la sexualidad. Aunque la reciente paranoia colectiva acerca de esa filia llamada pederastia hace pensar en un retroceso hacia las antiguas formas de represión. O quizá sea una cuestión de economía de modo que una aparente 'liberación' de la sexualidad y sus diversas perversiones sólo sea posible a condición de demonizar una de ellas, como aquélla que aglutina quizá la integridad de la sexualidad, aquélla en la que se concentra su verdad última. Si Foucault levantara la cabeza, quizá repetiría incesantemente: 'ét pederastes, et pederastes, et pederastes...'”
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
C’EST LE SEXE DIFFÉRANT DE SOI
Je
Je suis chaque fois
un certain degré
de composition
et de différentiation
entre 'homme' et 'femme'.
C´est le sexe différant de soi.
Je
suis la différentiation
entre 'homme hétérosexuel'
et ´homme homosexuel´,
entre 'femme hétérosexuelle'
et ´femme homosexuelle'.
C´est le sexe différant de soi.
Selon les diverses combinaisons
qui s´ouvrent et qui se ferment
ainsi les unes aux autres.
Cette combinatoire infinie
n´est pas autre chose
que ce qu´on appelle le rapport sexuel.
Il
Il n´y a rien ni personne
qui peut subsister avant
le fait du rapport sexuel
comme pur ébranlement
de l´identique et de l´un.
C´est le sexe différant de soi.
Jean-Luc Nancy, 'L´il y a du rapport sexuel'
Es el sexo que difiere de sí
Yo
Yo soy cada vez
un cierto grado
de composición
y de diferenciación
entre 'hombre' y 'mujer'.
Es el sexo que difiere de sí.
Yo
soy la diferenciación
entre 'hombre heterosexual'
y 'hombre homosexual',
entre 'mujer heterosexual'
y 'mujer homosexual'.
Es el sexo que difiere de sí,
según las diversas combinaciones
que se abren y se cierran
así unas a otras.
Esta combinatoria infinita
no es otra cosa
que lo que llamamos la relación sexual.
No hay
No hay nada ni nadie
que pueda subsistir antes
del hecho de la relación sexual
como pura sacudida
de lo idéntico y del uno.
Es el sexo que difiere de sí.
Oscar Abril Ascaso dice: “C´est le sexe différant de soi es un tema proveniente de mi adolescencia, compuesto seguramente al alimón con Josep Martrat y, quizás, de otro amigo mio de aquellos años llamado Ivan Muñiz, aunque ninguno de nosotros lo recuerda con exactitud. La causa de su recuperación para este proyecto debe situarse en otro de mis intentos de recreación de Brel. En este caso, el Brel de Ne Me Quitte Pas. Cabe imaginar que hubiese sucedido si me hubiese podido sumar con esta canción a la singular apuesta entre él, Ferre y Brassens. Quedar el cuarto, como mínimo.”
Sedcontra dice: “Y ahora, un autor perteneciente a una generación posterior (la tercera), por tanto todavía vivo y en activo: Jean-Luc Nancy, suerte de discípulo calvo que le ha salido a Blanchot. La afirmación de que 'todos somos bisexuales' queda aquí ampliamente rebasada por la afirmación de una suerte de transexualidad metafísica en la que se dan todas las combinaciones posibles - cual juego de Tute o Remigio - entre los cuatro términos constituidos por ambos sexos (masculino y femenino), y por sus inclinaciones sexuales posibles (heterosexualidad y homosexualidad). Así es que si eres gay, léete la letra.”
